Происхождение мюридизма

Религиозное движение мюридизма явилось продуктом, следствием тех идей, что носились в воздухе в исламском мире в XVIII и XIX веках. Религиозные реформаторы на Кавказе, как и где-либо ещё старались восстановить древнюю религию во всей её простоте и чистоте после многих лет летаргии и упадка. Наподобие вахабизма на Аравийском полуострове, мюридизм поначалу был встречен яростным отпором и неприятием. Так же как и вахабизм, по своим устремлениям и методам мюридизм при своём первом проявлении был сопоставим с первозданным исламом.

Мухаммед понимал, что является в большей степени пророком для своего народа, чем основателем мировой религии. Он видел упадок морали в родном городе Мекке, наблюдал всплески безумной межплеменной вражды, которая приводила лишь к бесконечным усобицам при полном отсутствии объединяющей идеи. Поэтому его религия явилась призывом к покаянию, к мысли о необходимости самооценки и подготовке к неизбежному суду Всевышнего. Им также владело стремление объединить воюющие друг с другом арабские племена, создав на основе определённого, обязательного для всех закона, некий союз, направленный на достижение мира и братства. Только после смерти Мухаммеда арабы направили все свои силы на завоевание Персидской Византийской империй.

Как политическое движение мюридизм воплощал в себе стремление своих приверженцев к единению и независимости и был направлен на создание националистического государства.

В 1835 году Аугуст фон Хаксаузен писал следующее: “Мюриды не являются магометанской сектой как таковой: от прочих магометан они не отличаются какими-либо иными основополагающими доктринами, но при этом образуют, скорее, особую политико-религиозную партию. На деле они усердно проповедуют единство шиитов и суннитов, настоятельно призывая оба лагеря забыть религиозные и всяческие иные внутренние разногласия, поднять знамя Пророка…”

Большинство западных исследователей рассматривают это движение либо как проявление фанатизма шиитского имамата, либо как результат попыток Турции подорвать дальнейшее продвижение России на Кавказ. Между тем Хаксаузен так и не мог понять, что ислам в своём первоначальном значении есть явление политическое, имеющее прямое отношение к понятиям “государство” и “общество”. Мюридизм по своему происхождению является движением исламским и оставался таковым в течение всего периода своего существования. Однако, как отмечает Хаксаузен, политические аспекты мюридизма на деле оказались гораздо значительными, чем то, как они представлены советскими и российскими историками.

Впервые ислам появился на Кавказе в VIII веке н.э. во времена халифата Аббасидов при халифе аль-Мансуре. Абу-Муслима аль-Хурасани был первым, кто привёл арабских миссионеров на юго-восточный Кавказ, пытаясь распространить ислам среди местных племён. Некоторые части Дагестана и Чечни приняли мусульманскую веру, однако многие другие не испытали на себе арабско-исламского влияния и, таким образом, сохранили полуязыческие, полухристианские верования. В 200-м году Хиджары (822 г. н.э.) несколько арабских племён покинули Мекку и направились с миссионерской экспедицией на Кавказ, предпринимая тем самым вторую значительную попытку распространения на Кавказе учения и веры Мухаммеда. Эти племена осели на Кавказе и сохранили своё арабское культурное наследие. Хотя успех их миссионерских усилий был в определённой степени ограничен – среди дагестанцев, чеченцев, кумыков и осетин – их влияние в политической жизни кавказцев проявилось во внедрении Шариата – основ исламского учения и использовании арабского языка как литературного.

Ислам проник в северо-западные части Кавказа благодаря усилиям миссионеров из Крыма и Османской Турции в конце XVII – начале XVIII века. Однако жители Кубани не принимали исламской веры вплоть до XIX века. Кавказцы, обращённые в ислам османскими турками и крымскими татарами, стали ханифитами (ханифами), а те, к кому руку приложили арабы (дагестанцы и чеченцы), стали шафиитами (Шари). Юго-восточные кавказцы, долгое время испытавшие влияние Персии, стали шиитами.

Мюридизм берёт начало непосредственно в мистическом суфизме и секте Накшбандия, основанной в VIII веке Хиджиры (XIV век н.э.) Мухамедом из Бухары. Термин “аль-Суфи” или “суфист”, впервые появился во второй половине VIII столетия нашей эры в качестве псевдонима, принятого Джабаром Ибн Хайяном, алхимиком-шиитом из Куфы, который исповедовал собственную аскетическую доктрину под названием Аль-Истикама. Понятие аль-суфия или суфизм появилось в 814 году н.э. в связи с небольшим восстанием в Александрии. Примерно в это же время в Куфе начала действовать полушиитская школа мусульманского мистицизма, последним главой которой является Абдак аль-Суфию Хотя первоначально название “аль-суфия” ассоциировалось непосредственно лишь с Куфой, через пятьдесят лет оно уже воплощало все направления мистицизма в Ираке, и два века спустя стало применяться ко всему мистическому в исламе.

Элементарный суфизм зиждется в основном на двух ведущих постулатах: первый соcтоял в том, что “культ пылкого поклонения рождает в душе милосердие (фаваид), высокодуховные и легко усваиваемые понятия”: второй гласил: “наука сердец” (ильм аль-Кулуб) дарует душе приобретённую опытом мудрость (марифа) и усмирит гордыню, позволив обрести милосердие”.

Суфизм всегда был направлен прежде всего на достижение главной цели – победу души над бренной плотью, в которую она заключена, когда душа найдёт дорогу к Богу истинному, воплощению Его (аль-Хак). Для того чтобы с помощью понятий ортодоксальной религии описать то возвышенное состояние души, в котором она вступает в общение с Богом, мистики-суфиты прибегнули к теологическому словарю своего времени и заимствовали оттуда некоторые особенные термины, затем слегка преобразованные с целью добиться намеченного. Занимаясь этим, ранние суфисты погрузились в метафизику, отрицающую особую возвышенность души человека, тем самым смешивая онтологическое единство с единством арифметическим. Именно поэтому суфистов причисляли к тем, кто распространял ересь-Хулулию.

В четвёртое исламское столетие (Х век н.э.) определённые заимствования из греческой философии привели к выработке более точного метафизического словаря, используемого для представления нематериальной сущности души и духа. Однако позже этот новый словарь был влит в идеалистическое учение Платона, псевдотеологию Аристотеля и доктрину Платона об эманации, которые в совокупности глубоко повлияли на дальнейшее развитие суфизма.

Последний этап в развитии суфизма начался в седьмом веке Хиджры ( XIII век н.э.). преобладающая школа суфизма – Вуджидия (моноэкзистенциализм), имеющая весьма длительную историю существования, интерпритировала Коран по своему усмотрению.

К началу XVI столетия н.э. мистика суфизма совершенно четко распалась на три составляющих ислама: Шариат (Закон), Тарикат (Путь) и Хакикат (истина). Шариат составляет основную часть исламского Закона в том виде, как преподносится в священном Коране самим Мухаммедом. Тарикат – это путь познания Всевышнего и лежит он через изучение жизни Пророка и его деяний. Ступень полного насыщения знаниями определены как Марифат. Хакикат, или Высшая Истина, представляет собой высший уровень. Некоторые из мусульманских теологов определяют эти термины следующим образом: Шариат – слова Мухаммеда, Тарикат – его деяния, Хакикат – его качества. Тарикат включает многие составляющие, относящиеся ко времени правления четырёх первых халифов, которые получили от самого пророка Мухаммеда. Все эти системы или секты подразделяются на различные ордена, рядовые члены которых называются мюридами, а их лидеры – мюршидами. Мюршид это тот, кто указывает путь, а мюрид – тот, кто жаждет его найти. Мюршид уже достиг совершенства и может сам указать истинный путь к населению. В окружении каждого мюршида имеется несеолько халифов, добившихся особенных успехов в приближении к совершенству. В свою очередь мюшиды посвящают своих халифов в шейхи или мюршиды и затем направляют в их родные края, чтобы там они новые ордена мюридов. После смерти мюршида его место занимает один из его халифов или мюридов.